Angela Davis sulla solidarietà internazionale e il futuro del radicalismo nero

Angela Davis sulla solidarietà internazionale e il futuro del radicalismo nero

Pubblicato il 31 ago 2020

Pubblichiamo un’intervista a Angela Davis da Revolutionary Feminisms: Conversations on Collective Action and Radical Thought, pubblicato in questi giorni da Verso Books.

Verso Books: come hai scritto nella tua autobiografia, la tua formazione politica e intellettuale inizia nel mezzo dell’apartheid razziale di Birmingham, in Alabama. È stato forgiato attraverso una formazione scolastica radicale a New York, quindi hai studiato francese e filosofia alla Brandeis University e a Parigi. Al centro della tua formazione intellettuale e politica sono stati anche i tuoi studi universitari a Francoforte e poi con Herbert Marcuse all’Università della California, San Diego, e viaggi a Cuba, in Nord Africa e altrove.

Hai creato una teoria e una prassi femministe peculiari che incorporano l’internazionalismo del Terzo Mondo, le tradizioni radicali nere, il marxismo e la teoria critica come sviluppata dalla scuola di Francoforte. Puoi dirci quali sono state le dimensioni più trasformative di questi diversi momenti di studio?
 
Angela Davis: All’epoca in cui ero alle elementari e alle superiori, non ero scontenta dell’educazione ricevuta a Birmingham, per quanto razzialmente segregata possa essere stata. In effetti, è stata in gran parte la mia esperienza a scuola che mi ha insegnato fin dall’inizio che il regime di segregazione razziale, fondato su presupposti di inferiorità nera, non era assoluto. I nostri insegnanti ci insegnarono che le contro-alternative erano possibili. Così, ho imparato a conoscere importanti personaggi storici neri; cantavamo spesso l’inno nazionale negro; e ho visto i miei insegnanti rispondere coraggiosamente alle autorità bianche.
Imparare che la resistenza era davvero possibile è stata una dimensione inestimabile della mia educazione, e in seguito mi sono resa conto che, indipendentemente da quanto potesse essere mancato nel curriculum, sono stato estremamente fortunata ad aver sperimentato l’educazione come resistenza all’ordine stabilito durante il primissimo periodo della mia istruzione formale.
Quando ho capito che c’erano grandi lacune nella mia istruzione e che avrei dovuto lasciare Birmingham per affrontarle, avevo già sviluppato una sensibilità politica e, grazie ai miei insegnanti (e a mia madre, che era anche un’insegnante) un desiderio di proseguire nell’istruzione come forza per una trasformazione radicale. Così, conoscere figure come Marx e Freud al liceo di New York che ho frequentato – e acquisendo una comprensione più profonda della storia, sia degli Stati Uniti che del mondo, che era radicalmente diversa dal contenuto dei nostri libri di testo di parte razzista a Birmingham — era precisamente ciò di cui avevo bisogno in quel momento della mia vita.
 
Nonostante l’apprendimento del francese, che in seguito portò a un costante interesse per la letteratura, la filosofia e la cultura francesi, sia stato fortuito (i due anni di studio intensivo del francese al liceo furono richiesti a causa della mia mancanza di studio delle lingue straniere in Alabama), mi fece capire che ero più interessata alle discipline umanistiche che alle scienze.
Studiando letteratura francese come studente universitaria, ho scoperto di essere attratta da personaggi letterari il cui lavoro si concentrava anche su idee filosofiche – Sartre e Camus, per esempio – e alla fine, con l’inestimabile assistenza del professor Herbert Marcuse, ho intrapreso lo studio della filosofia. Questo significava che all’inizio il mio orientamento filosofico era fondato sulla teoria critica e che non avevo mai preso seriamente in considerazione la filosofia se non in relazione al suo ruolo potenziale nella trasformazione sociale.
Ma in tutto questo c’era una quasi totale assenza di impegno con la razza come legittima categoria di studio. I momenti di trasformazione rispetto alla razza e al razzismo sono stati la lettura di La prossima volta il fuoco di James Baldwin e ascoltarlo parlare durante il mio primo anno al college; sentire Malcolm X; i primi incontri con la rivoluzione algerina, e quindi la lettura di Frantz Fanon; e sessioni educative all’interno del Club Che-Lumumba del Partito Comunista, comprese le discussioni nel 1968 su classe, razza e genere in “An End to the Neglect of the Problems of the Negro Woman!” di Claudia Jones. Ma quello che è stato un tema costante nella mia vita è stata la convergenza della conoscenza accademica e della conoscenza generata nel corso della lotta attiva per un cambiamento radicale nel mondo.
 
VB: Nell’ultimo decennio c’è stata una rinascita dell’”idea di comunismo” e nel 2017 una sfilza di testi che esaminano la storia e le eredità della rivoluzione russa. Altre celebrazioni hanno segnato il 150° anniversario della pubblicazione del Libro Primo del Capitale. Poche di queste conferenze e testi sembravano impegnarsi specificamente con le tradizioni marxiste anticoloniali e antirazziste del Terzo Mondo. Cosa pensi di questi recenti sviluppi e della crescita dell’interesse per Marx e il marxismo?
 
AD: Nella mia mente, finché il capitalismo persisterà nel determinare il futuro di questo pianeta, il marxismo continuerà ad essere rilevante – come critica delle economie politiche esistenti; come approccio alla filosofia della storia che enfatizza l’impermanenza della storia, anche se i fautori del capitalismo insistono nel rappresentarlo come lo sfondo inalterabile del futuro; e soprattutto come sollecitazione all’agire umano e sulla possibilità di una trasformazione rivoluzionaria.
A prescindere dalla disintegrazione dell’URSS e dai molti problemi ripetutamente provati, credo che la rivoluzione russa manterrà sempre il suo status di momento storico monumentale. Ma questo non significa che non si tenga conto del particolare contesto storico sia dell’analisi del capitale di Marx sia della rivoluzione del 1917. Coloro che apprezzano la tradizione marxista – e io certamente mi annovero tra quelli che lo fanno – valuteranno anche gli impegni critici con la teoria marxista basata su nuove intuizioni riguardanti le forze della storia.
Sebbene il termine “capitalismo razziale” usato per la prima volta dallo scienziato politico Cedric Robinson sia stato originariamente proposto come una critica alla tradizione marxista fondata su quella che ha chiamato la tradizione radicale nera, può anche essere un concetto generativo per nuovi modi di mantenere queste due sovrapposte tradizioni intellettuali e attiviste in tensione produttiva. Se ci proponiamo di esaminare i molti modi in cui capitalismo e razzismo sono stati intrecciati, dalle epoche del colonialismo e della schiavitù al presente (e, naturalmente, Capitalism and Slavery di Eric Williams lo enfatizzò a metà del XX secolo), penso che non stiamo tanto “estendendo il marxismo” quanto stiamo continuando a costruire e a impegnarci in modo critico con le sue intuizioni.
Gli aderenti dediti a un particolare modo di pensare spesso presumono che sfidare le idee associate sia un disconoscimento. In entrambe le sue opere di filosofia ed economia politica, Marx ha sempre enfatizzato la critica e, naturalmente, questo è diventato l’approccio principale della scuola di Francoforte: la teoria critica.
Quello che trovo particolarmente stimolante della tradizione marxista è la sua enfasi sull’interdisciplinarietà. Anche se il Capitale è classificato come un’opera all’interno della disciplina dell’economia politica – nonostante il fatto che Marx lo considerasse una critica dell’economia politica – se lo si legge, si scopre filosofia, letteratura, sociologia (che non era ancora una disciplina istituzionalizzata), critica culturale e così via. Quello che ho sempre apprezzato è l’apertura del lavoro di Marx, il suo implicito invito a spingerlo in nuove direzioni.
 
Sfortunatamente, le tendenze riduzioniste di alcune letterature marxiste contemporanee creano un clima inospitale per la continuazione della tradizione della critica attraverso un serio impegno con i nuovi approcci teorici associati ai femminismi neri e alle donne di colore. Ma i nuovi sviluppi nel capitalismo globale, inclusa la crescente importanza del lavoro femminile – nella produzione così come nel lavoro riproduttivo e di cura, e specialmente nel Sud del mondo – ci hanno spinto a sviluppare diverse categorie e diversi approcci metodologici.
In un momento in cui c’è una grande insoddisfazione verso il capitalismo, penso che sia estremamente importante esporre agli studenti (sia in contesti accademici istituzionalizzati o nel contesto dell’educazione alla costruzione del movimento) le idee marxiste, e specialmente le tendenze marxiste femministe anti-razziste. L’importante studio di Carole Boyce Davies sulla comunista donna nera Claudia Jones ha ispirato una nuova ricerca sulle donne nere marxiste.
 
VB: Gli attivisti coinvolti nel movimento Black Lives Matter negli Stati Uniti hanno stretto alleanze ed espresso solidarietà con i palestinesi che lottano contro l’occupazione israeliana, e viceversa. Questa solidarietà parla di una più lunga storia di internazionalismo che ha informato il marxismo del Terzo Mondo e il movimento Black Power. Può riflettere sulle connessioni e sui cambiamenti di queste forme di solidarietà negli ultimi decenni? C’è un elemento intergenerazionale presente in queste alleanze?
 
AD: Non credo che possiamo creare movimenti vitali e potenti se trascuriamo il contesto globale in cui lavoriamo. Le precedenti espressioni comuniste dell’internazionalismo ci hanno sempre ricordato di essere critici nei confronti dello stato-nazione e del nazionalismo e, naturalmente, il ritornello de “L’Internazionale” – cantato da socialisti e comunisti in tutto il mondo – contiene le parole “The international working class / Shall be the human race” (nella versione italiana “l’Internazionale futura umanità”).
 
Personalmente, non riesco a immaginare chi sarei e come avrei pensato e agito se non fossi stato esposta al potenziale della solidarietà internazionale in tenera età. All’inizio della mia vita, mi sono resa conto che il movimento per liberare gli Scottsboro Nine (guidato dai comunisti neri e il contesto per la politicizzazione di mia madre) fu prodotto attraverso questa solidarietà. Come ho detto in una domanda precedente, ho imparato a esprimere solidarietà con la rivoluzione algerina quando ero ancora adolescente.
E, naturalmente, il mio processo con l’accusa che inizialmente prevedeva la pena di morte si concluse con una vittoria, in gran parte a causa della vasta campagna internazionale che coinvolse persone in Africa, Asia, Europa e America Latina. Il Black Panther Party e molte delle altre organizzazioni che promuovono la liberazione dei neri negli anni ’60 e ’70 sono state ispirate e hanno creato legami con le lotte rivoluzionarie nel Terzo Mondo.
Negli anni ’80 negli Stati Uniti, l’appello alla solidarietà con la lotta contro l’apartheid in Sud Africa è stato ascoltato praticamente da tutte le organizzazioni progressiste del paese. Questa solidarietà non solo ha contribuito ad aumentare il profilo internazionale della campagna contro l’apartheid, ma ha anche notevolmente rafforzato i nostri movimenti antirazzisti in patria. Molti giovani attivisti neri associati al più ampio movimento Black Lives Matter iniziarono ad abbracciare la Palestina come il nuovo Sudafrica, riconoscendo che generare sostegno per la giustizia per la Palestina avrebbe aggiunto un’importante dimensione internazionalista alle molte lotte che si identificano con il nuovo slogan.
Quando Michael Brown è stato ucciso dalla polizia a Ferguson, nel Missouri, nel 2014, le proteste hanno segnato un importante punto di svolta nel movimento. È importante sottolineare che gli attivisti nella Palestina occupata sono stati i primi a offrire solidarietà e, come sappiamo, consigli su come affrontare i lacrimogeni lanciati contro di loro. Gli attivisti palestinesi avevano notato, nelle immagini che circolano sui social media, che la polizia di Ferguson utilizzava gli stessi gas lacrimogeni che i militari israeliani usavano in Palestina. La lotta che è servita da catalizzatore per una nuova svolta politica tra i giovani neri negli Stati Uniti è stata anche un momento definito dalla solidarietà internazionale e dal riconoscimento che il militarismo della polizia statunitense era legato a Israele.
Nell’ultimo periodo, dopo decenni di influenza della lobby israeliana e dopo molta confusione all’interno dei movimenti progressisti riguardo all’occupazione, c’è un crescente riconoscimento – anche nelle comunità ebraiche – che Israele è stato immune alle critiche per troppo tempo. Nel mio caso, quando ho saputo nel gennaio 2019 che il Birmingham Civil Rights Institute stava revocando la sua decisione di offrirmi un premio per i diritti umani a causa del mio attivismo in Palestina, ho pensato che, come il licenziamento dell’intellettuale pubblico Marc Lamont Hill da parte della CNN l’anno prima, e gli attacchi alla deputata Ilhan Omar, questo era semplicemente un altro esempio del potere dei sostenitori di Israele.
 
Tuttavia, la comunità nera di Birmingham, compreso il sindaco, ha pubblicamente rimproverato l’istituto, seguita da dichiarazioni di individui e organizzazioni, molte delle quali ebree, in tutto il paese e nel mondo. Di conseguenza, gli alti funzionari del consiglio di amministrazione dell’istituto si sono dimessi e hanno annunciato di volermi offrire il premio come inizialmente previsto. Cito questo esempio perché mi sembra che riveli un momento completamente nuovo nei nostri sforzi per chiedere giustizia per la Palestina.Ovviamente, questo non significa che siamo usciti da questo periodo di pericoloso provincialismo, che riflette la continua enfasi nel discorso pubblico sull’eccezionalismo statunitense. Sfortunatamente, molti precedenti legami con lotte in Africa, Asia, America Latina e altrove in Medio Oriente sono caduti in declino. In questo momento, data la pericolosa simmetria delle circostanze politiche di Stati Uniti e Brasile, dovrebbe esserci una maggiore consapevolezza del razzismo, della violenza della polizia, degli attacchi all’ambiente e così via in Brasile.
Anche se è vero che nei circoli delle attiviste femministe nere, ci sono state proteste quando la consigliera comunale di Rio De Janeiro Marielle Franco è stata assassinata nel 2018 per il suo lavoro anti-razzista, anti-violenza, pro-LGBTQ, le persone negli Stati Uniti, specialmente quelle che si identificano con il ruolo che le Marce delle Donne hanno svolto nel resistere all’attuale situazione politica, avrebbero dovuto scendere in piazza a sostegno delle lotte in Brasile.
Naturalmente ci sono anche altri esempi. Sono rimasta profondamente colpita per molto tempo dal ruolo del movimento delle donne curde nella lotta per la democrazia e nel contempo nella difesa del diritto delle donne alla guida. Questi nuovi movimenti neri, guidati in modo schiacciante da donne, un numero significativo delle quali sono queer, trarrebbero grandi benefici dai collegamenti con il movimento delle donne curde.
Sebbene la maggior parte di questi nuovi movimenti siano, comprensibilmente, emersi tra i giovani, l’intergenerazionalità è sempre stata una dimensione importante dei movimenti radicali sostenibili. Ma il coinvolgimento delle persone anziane funziona, come hanno sottolineato questi movimenti, solo se gli anziani si astengono dal presumere di essere in possesso delle conoscenze organizzative più rilevanti.
Inoltre, la sensibilizzazione internazionale è collegata a una comprensione dell’intersezionalità delle lotte che insiste sulla leadership di coloro che sono stati precedentemente emarginati. In molti casi, ciò significa che le nuove organizzazioni sono guidate da donne giovani, nere e queer che sfidano intenzionalmente vecchie forme di leadership che accentuano l’individualismo e il carisma e che stanno introducendo nuove forme di leadership collettiva.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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